【和谐网】肖刚：论健康文明的独立性与中华健康文化的当代价值 - 健康生活

【国学疗愈之肖刚论健】

正本清源

论健康文明的独立性

与中华健康文化的当代价值

作者：七分养·肖刚

【摘要】本文旨在进行一场深刻的文化反思与正本清源。当前社会存在一种将"健康"问题简单归并于"医学"领域的倾向，尤其表现为将健康养生等同于"中医养生"。这种"医学中心论"的叙事，不仅窄化了"健康"作为人类永恒追求的丰富内涵，更在无形中矮化了中华传统文化中关于"健康"的独立文明价值。健康，首先是一种生活方式、一种生命哲学、一种文明形态，它源于生活，高于医学。中华文明所蕴含的健康智慧，是一种超越医学的、普适的"健康文化"与"健康文明"，其核心是"道法自然、身心合一"的生活实践。将这种博大精深的健康文明强行塞入"中医"的学科框架，是一种"拉郎配"式的文化不自信，既不利于健康知识的普及，也阻碍了中华优秀生命智慧在当代的创造性转化与创新性发展。我们必须打破"医"的桎梏，确立"健康文明"的独立主体地位，重树基于生活本身的中华健康文化自信。

【关键词】健康文明；健康文化；文化自信；生活哲学；医学局限；道法自然；生命关怀

【正文】

引言：被"医学"遮蔽的"健康"

一个时代的文化误读

在技术理性与专业主义盛行的今天，我们已然陷入一种叙事陷阱：但凡谈及"健康"，言必称"医"。仿佛健康是医学的私产，一切关乎健康的智慧都必须经由医学的学科话语体系进行转译与认证方能获得合法性。这种"医学的霸权"，尤其体现在将中华先民数千年积累的生命智慧，简单地、笼统地冠以"中医"之名。

于是，我们谈论"四季养生"，被解释为"中医养生"；我们实践"子午流注"，被归结为"中医时间医学"；我们遵循"五谷为养"，被定义为"中医食疗"。这看似是抬高中医，实则是以一种看似光荣的"收编"，遮蔽了一个更为宏大、更为本真的范畴——健康文明。健康，是人类与生俱来的权利和永恒的理想，它远早于任何体系的医学而存在。医学，无论是中医还是西医，其本质是应对"疾病"的学问，是健康失守后的干预策略。而健康的本体，是生活本身，是"法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳"的日常实践。将健康等同于医学，尤其是等同于中医，无异于将广阔无垠的海洋装入一个名为"医"的池塘，这是一种深刻的自我矮化。本文旨在批判这种"医学中心论"的迷思，呼唤一种超越医学叙事的、回归生活本源的中华健康文明自信。

一、破"医"立"健"

健康文明的独立性与超越性

要正本清源，首先必须在概念上进行严格的厘清，确立"健康文明"相对于"医学技术"的独立性与超越性。

1.1 健康是目的，医学是手段

健康，是一种身心和谐、与自然环境及社会关系相协调的完满状态，是生命高质量存在的自然呈现。它是人类追求的终极目的之一。而医学，无论其体系如何，本质上是一种工具性手段，其核心任务是识别和对抗"疾病"这一健康的反面。目的的价值永远高于手段。我们不能因为需要医生和药物，就忘记了健康真正的家园在生活里，在餐桌上，在作息中，在情志间。将健康问题全部交给医学，是当代人最大的"责任外包"，其结果便是大众健康主体性的丧失。

1.2 健康文化的普适性与医学知识的专业性

健康文化，如"日出而作，日落而息"、"食不言，寝不语"、"心安而不惧"等，是普适性的生活法则，通俗易懂，人人可学，可践行。它是一种常识，一种文化。而医学，无论是中医的八纲辨证还是西医的病理生理，是高度专业化的知识体系，需要长期训练才能掌握。它是一种专业知识。将健康文化医学化，等于为大众的健康生活设置了一道无形的知识壁垒，仿佛不懂经络脏腑、不懂细胞分子，就不配拥有健康。这无疑是与健康普惠的目标背道而驰的。

1.3 中华健康文明：一种"生生之道"的生命哲学

中华文明的传统，其精髓并非打造一个无所不能的"医学圣殿"，而是构建一套"百姓日用而不知"的健康生活方式与生命哲学。这套哲学，我们可以称之为"生生之道"——即如何让生命生机勃勃、绵延不绝的智慧。它体现在《黄帝内经》开篇的"上古天真论"中，那是对一种理想生命状态的描绘，而非医术的传授；它体现在"天人合一"的宇宙观里，教导人们如何与自然节律同步；它体现在"修身齐家"的伦理中，将个人健康与家庭和谐、社会秩序相联系。这绝非"医"之一字可以概括，这是一种恢弘的健康文明。

二、批判"中医"包装下的健康叙事

——为何是"拉郎配"？

将中华健康文明强行冠以"中医"之名，是一种深刻的误解，其弊端显而易见。

2.1 窄化了健康文明的范畴

中华健康文明的载体，是诗词歌赋中的养生智慧，是民俗节令中的健康禁忌，是民居建筑中的风水考量，是饮食文化中的"和"之境界，更是儒家之"修身"、道家之"养生"、佛家之"修身养性"的共同追求。若统统归入"中医"，则《论语》的"寝不尸"成了医诫？苏轼的养生帖成了医案？《遵生八笺》成了医书？这无疑是将浩瀚的江海，强行引入"中医"这一条河道，失去了其原有的磅礴气象。

2.2 制造了不必要的文化对立

一旦将健康问题置于"中医"的旗帜下，便不自觉地将自己置于"西医"的对立面。健康本是全人类的共同追求，但"中西医之争"却将这一共同目标异化为文化阵营的对垒。讨论"该喝热水还是冷水"时，争论的焦点不再是哪种方式更利于人体阳气生发（一种健康理念），而是演变为"中医科学还是西医科学"的立场之争。这恰恰弱化了我们基于健康本身的文化自信，使我们陷入无谓的、内耗的辩驳，而忘记了我们真正要彰显的，是那种超越医学派别、直指生命本质的智慧。

2.3 阻碍了健康智慧的普及与实践

当健康知识被包装成"中医知识"，其话语体系便趋于专业化、神秘化。普通民众面对"阴虚阳虚"、"气血津液"等概念，若理解不当，容易产生畏难情绪或误解。相反，如果说"晚上熬夜就像让手机持续耗电而不充电，白天自然会精神不振"，这是一种基于现代生活经验的健康教育，更具普适性。健康教育的核心，应是生活化、常识化的教育，而非"中医学"或"西医学"的教育。

三、重树"健康文明"自信

——回归生活，走向未来

因此，我们必须打破"医"的桎梏，让健康回归其主体地位，重树中华健康文明的当代自信。

3.1 确立"健康文明"的独立话语体系

我们要理直气壮地谈论"中华健康文明"或"中国生活养生智慧"，而不是言必称"中医"。我们所自信的，是《黄帝内经》中"上工治未病"的预防思想，是"顺四时"的生态智慧，是"形神共养"的整体观念。这些是文明的智慧，是哲学的结晶，它们可以也应当用现代人听得懂的语言进行转译和传播，例如，将"子午流注"阐释为"生物钟与健康"，将"五谷为养"阐释为"全谷物主食的重要性"。

3.2 推动健康教育的生活化与常识化

健康教育的场所在家庭、在社区、在学校、在职场，而不只是在医院和医学院。教育的内容，应是"如何依据季节调整作息"、"如何搭配一日三餐"、"如何管理自己的情绪"，这些都是中华健康文明的核心内容，但完全可以用生活化的语言进行传授，让健康成为一种自然而然的生活习惯，而不是需要背诵医学条文才能执行的"治疗方案"。

3.3 构建基于健康共同体的文化自信

我们的文化自信，不应建立在"中医比西医更高明"的狭隘比较上，而应建立在"中华文明为人类的健康生活方式提供了独特且极具价值的智慧方案"这一宏大叙事上。我们要自信地告诉世界，中国人有一套源远流长的、关于如何健康地生活的哲学与实践体系，这套体系曾滋养了我们的先人，也必将为应对现代社会的健康挑战贡献东方智慧。这是一种基于健康共同体而非医学对抗体的、更加包容、更加深厚文化自信。

结论：从"医学的附庸"到

"健康的主人"

健康，是生命的本来面貌，是生活的应然状态。将健康拱手让渡给医学，是我们这个时代在健康认知上最大的迷思。中华文明贡献给世界的，绝不仅仅是一门博大精深的医学体系，更是一套关于如何"生生不息"的健康文明范式。

今天，我们需要一场深刻的思想解放，从"医学的附庸"身份中挣脱出来，重新成为自己"健康的主人"。我们要正本清源：我们传承的是健康文明，我们自信的是文化底蕴，我们实践的是生活智慧。这智慧，源于"道法自然"的宇宙观，源于"天人合一"的生命观，它属于每一个追求健康生活的普通人，而不独属于任何一个医学流派。当我们将健康还原给生活，将文明自信树立于健康本身，中华健康文化方能真正焕发出跨越时空的永恒魅力，为构建人类卫生健康共同体作出不可替代的贡献。

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肖刚肖远《健康问源》

肖刚肖远《健康金九调》

【作者简介】肖刚：1964年出生，1988年毕业于西安医科大学。副主任医师。陕西省中医药专家协会会长。陕西省保健局原副局长、陕西省委机关医院原院长。兼任和谐中国网和谐书院国学疗愈中心等机构健康顾问。著有《健康问源——不生病的生活医学》（陕西科技出版社）和《健康金九调》（线装书局）。创立了《自然健康学》（编辑出版中）。

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